真の自己である霊と、私という人間１５
人生と創造の会オリノです。
皆さんどうも。
前回の内容に大変けしからんところがあると、一部の方からお叱りを
受けてしまいました。（私が勝手にそういう設定にしてますｗｗ）
そこで、もう少し突っ込んだ説明をすることで誤解を解いていきたいと思います。
まず、問題となった部分を見ていきましょう。
虚無的実存主義や唯物論のように、すべては偶然の結果であり、「絶対者」や
「霊」を認めないということはどういうことなのかを簡潔にまとめたものです。
①すべては偶然の結果であり、宇宙自体とその小さな一部分である人間も
無目的・無意味・無価値であり、虚無である。
②人間は意識を持ち、他の生物に比べ高度の思考力を持つが、
実態は物質の集合体である。
③人生とは、人間としての形体と意識が維持された時間である。
④如何なる人生も最後は死によって消滅する。
⑤人間の存在自体が無目的・無意味・無価値であり、虚無なのだから、
人生自体、およびその時間内で行われたあらゆる活動とその結果も
無意味・無価値である。
⑤の下線部が問題というわけです。
一応念のためにお断りしておきますが、これは私や「霊の教え」が言っているの
ではなくて、人間と人生を虚無的実存主義や唯物論的な視点で解釈すると
このようになるということです。
私や「霊の教え」はこれとは真逆の立場です。
では下線部の何がニーチェと違うのかというと、
ニーチェの思想は①～⑤を含んでいるのですが、この先に続く重要な部分が
あるのです。
それは”虚無の超克”、”超人”、”永劫回帰”というニーチェならではの思想です。
「その重要項目が⑥⑦と続かなければならないのに、なぜ⑤で終わりにしたのだ。」
「それだけでは受動的虚無主義であって、ニーチェの説いた能動的虚無主義
とは言えない。」
といった感じでお叱りを受けたわけです（という設定にしていますｗｗ）。
おっと、私としたことが重要な言葉の説明を忘れていました。
「虚無」なんて言葉は日常的に使う言葉じゃないですからね。
このブログでの意味はこうです。
「虚無」・・・・この世に存在するすべてのものに価値や意味を認めないこと。
「虚無主義」＝ニヒリズムについてもウィキペディアさんに教えてもらいましょう。
ニヒリズムという語は、1733年にドイツ人 Friedrich Lebrecht Goetz が De nonismo et nihilismo in theologia caeterisque eruditionis partibus obviot というラテン語の書でラテン語で用いている。連続論に対置された原子論の意味だった。今まで最高の価値と人々がみなし、目的としていたものが無価値となった歴史的事態のことを言うときが多い。
心理学者を自認するニーチェによれば、ニヒリズムにおいて私たちが取りうる態度は大きく分けて2つある。
A. 何も信じられない事態に絶望し、疲れきったため、その時々の状況に身を任せ、流れるように生きるという態度（弱さのニヒリズム、消極的・受動的ニヒリズム）。
B. すべてが無価値・偽り・仮象ということを前向きに考える生き方。つまり、自ら積極的に「仮象」を生み出し、一瞬一瞬を一所懸命生きるという態度（強さのニヒリズム、積極的・能動的ニヒリズム）。
これで分かりやすくなりました。
⑤で終わってしまうとAになり、”虚無の超克”、”超人”、”永劫回帰”といったものを
⑥⑦として付け足さないとニーチェの思想であるBとは言えないからです。
～虚無は虚無以外になりようがない～
たしかにニーチェは世界に大きな影響を与えた偉大な思想家と言えるだろう。
誰にもできなかったキリスト教の本質を明るみに出し、神の幻想を打ち砕くという
大業を果たしたことは史上初の快挙と言えるだろう。
キリスト教の教義とは無関係な形而上の事柄も、みな汚物のように思えたろう。
そのような経緯から彼は頭の中から形而上のものを一掃してしまった。
しかしそれは自ら足下の地面を消し去るようなものだ。
絶対者を否定して自ら虚無に沈み、そこから再浮上を図ることがどれだけ
困難なことか、彼はすべて承知の上で自身の運命としたのだろう。
しかし、現代に生きる私たちは、彼の言葉に感銘を受けつつも、
その主張を冷静に検証する必要があります。
彼の言うように本当に「虚無」を超克することができるのでしょうか？
「虚無」を超克するとはどういうことでしょうか？
そもそも、人間と宇宙は本当に「虚無」なのでしょうか？
読者の皆様、自分の心の奥深いところに問いかけてみてほしい。
「自分は無意味・無価値・無目的な存在、虚無なのだろうか？」
頭では虚無と割り切っていても、心は違う反応をしませんか？
どうかその感覚を大切にしていただきたい。
次回に続く
